Тема №6947 КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ IX - XII ВВ. (Часть 2)
Поиск задачи:

Рассмотрим тему КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ IX - XII ВВ. (Часть 2) из предмета История и все вопросы которые связанны с ней. Из представленного текста вы познакомитесь с КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ IX - XII ВВ. (Часть 2), узнаете ключевые особенности и основные понятия.

Уважаемые посетители сайта, если вы не согласны с той информацией которая представлена на данной странице или считаете ее не правильной, не стоит попросту тратить свое время на написание негативных высказываний, вы можете помочь друг другу, для этого присылайте в комментарии свое "правильное" решение и мы его скорее всего опубликуем.

2)    В эпоху Киевской Руси национальная литература находилась в процессе жан-рообразования. Однако, если одни авторы (В. Кусков, Н. Прокофьев) утверждали, что Древняя Русь целиком восприняла византийскую жанровую систему, то их оппоненты (И. Еремин, Д. Лихачев) полагали, что на Руси получили распространение только те литературные жанры, которые были непосредственно связаны со всей религиозной догматикой и официальной Церковью, и с теми мировоззренческими жанрами, которые отражали новое (христианское, а не языческое) восприятие окружающего мира. Поэтому на Русь были привнесены лишь те произведения раннехристианской и ранневизантийской литературы, которые отвечали уровню ее исторического развития в тот период.

3)    Вместе с тем, говоря о богатой жанровой специфике древнерусской литературы, необходимо сделать ряд существенных замечаний:

—    Во-первых, в раннем средневековье литература носила, во многом, чисто прикладной, утилитарный характер, поэтому многие литературные жанры той поры — летописные своды, хождения, апокрифы и другие сочинения имели, прежде всего, познавательную направленность.

—    Во-вторых, для древнерусской литературы был характерен синкретизм, т.е. переплетение различных, как чисто литературных, так и фольклорных жанров, в частности былин, заговоров, заклинаний, пословиц, поговорок и т.д. Если говорить по существу, то историки древнерусской литературы, как правило, отдельно выделяют церковные и светские литературные жанры. К церковным жанрам относились «Священные писания», «Гимнография», «Слова» и «Жития Святых» (агиография), а к светским — «Княжеские жития», исторические, воинские и дидактические повести, летописные сказания и предания и т.д. При этом многие ученые (Д. Лихачев, И. Еремин, В. Кусков) отмечают тот факт, что по мере развития литературного творчества происходит постепенная трансформация традиционных церковных жанров, а светские литературные жанры подвергаются значительной беллетризации, в результате чего авторы произведений значительно большее внимание стали придавать психологическим портретам своих литературных персонажей, мотивации их поступков и т.д. Однако при этом литература Киевской Руси еще не знала ни вымышленных героев, ни вымышленных исторических событий, а героями ее произведений были реальные исторические лица и реальные события прошлого и настоящего.

—    В-третьих, многие произведения древнерусской литературы, в том числе сама «Повесть временных лет», «Повесть об ослеплении Василька Теребовльского», «Поучение Владимира Мономаха», «Моление Даниила Заточника», «Похвала Роману Галицкому» и многие другие сочинения светского характера находили вне конкретных жанровых рамок.

При изучении истории русской литературы эпохи Древней Руси ученые до сих пор спорят по целому ряду ключевых проблем:

1)    Какова была специфика художественного метода древнерусской литературы. Одни ученые (И. Еремин, В. Кусков, С. Азбелев, А. Робинсон) утверждают, что для русской литературы той поры был присущ один художественный метод. Так, профессор С.Н. Азбелев определял его как синкретический, академик И.П. Еремин — как предреалистический, а профессор А.Б. Робинсон — как метод символического историзма. Другие ученые (А. Орлов, Д. Лихачев) выдвинули тезис о многообразии художественных методов в рамках всей древнерусской литературы. Более того, указанные авторы утверждали, что это многообразие было заметно и в творчестве самих авторов, и во многих произведениях различных литературных жанров.

2)    Какова была стилистика древнерусской литературы. На сей счет существует достаточно много различных точек зрения. Например, академик П.Н. Саку-лин говорил о том, что в Древней Руси существовало два стиля: реалистический или светский и ирреалистический или церковный. Однако большинство ученых (В. Истрин, Д. Лихачев, С. Азбелев, В. Кусков) полагали, что ведущими стилями древнерусской литературы были стиль монументального историзма и народный эпический стиль. Именно поэтому для многих произведений русской литературы той поры характерны многочисленные исторические экскурсы в прошлое разных народов и государств, обсуждение сложных философско-религиозных и нравственных проблем и т.д. Причем, необходимо отметить тот факт, что, восприняв из византийской хронографии теорию линейного времени и библейскую концепцию сотворения мира, многие авторы той поры уделяли большое внимание практической, поведенческой философии и нравственному воспитанию самых светлых и возвышенных чувств у своих современников и потомков.

3)    Каким временем следует датировать рождение древнерусской литературы. Большинство ученых, как правило, датируют становление русской национальной литературы первой половиной XI в., т.е. временем появления первых оригинальных произведений русских авторов. Однако академик Д.С. Лихачев утверждал, что древнерусская литература возникает с появлением первых литературных произведений, независимо от того были они оригинальными или переводными. Поэтому он датировал время становления русской литературы концом X в.

б) Литературные памятники Древней Руси

К числу самых выдающихся памятников Древней Руси традиционно относят:

1) «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, главной идеей которого стало обоснование автокефальности, т.е. независимости Русской Православной Церкви от Константинопольского патриархата. Вопрос о времени создания этого «Слова» до сих пор является предметом острой научной дискуссии, но большинство современных историков датаруют его создание 1037—1050 гг., когда Иларион был пресвитером домовой великокняжеской церкви в селе Берестове под Киевом.

«Слово о Законе и Благодати» состоит из трех основных частей. Первая часть этого «Слова» целиком посвящена чисто церковной тематике, прежде всего, анализу двух составных частей Библии — Ветхому и Новому Заветам. Сопоставляя эти части «Священного писания», Иларион обратил особое внимание на национальную ограниченность Ветхого завета (Иудаизма или Закона) с его идеей богоизбранности еврейского народа, и, напротив, зримо подчеркнул всемирный характер христианского вероучения, отраженный в Благодати Нового завета. В той же части «Слова», говоря о всемирном характере христианства, автор категорически отвергал притязания Византии на политическое и церковное господство на Руси и выступал с резкой критикой Константинопольского патриархата, претендующего на монопольное владение Благодатью Нового завета, т.е. всего христианского вероучения. Вторая часть «Слова» была целиком посвящена истории распространения христианства на Руси и стала своеобразным гимном Русскому Православию. А третья часть «Слова» была посвящена прославлению Великого киевского князя Владимира Святого, который стал первым святителем Древней Руси. По мнению многих историков (Б. Рыбаков, А. Кузьмин, П. Толочко), Иларионсовершенно неслучайно уделил особое место Великому киевскому князю, поскольку именно тогда должна была состояться канонизация князя Владимира, однако византийское духовенство категорически противилось этой канонизации. Поэтому Иларион не скупился на похвалу Великому киевскому князю и особо подчеркивал его заслуги в деле Крещения Руси.

В 1051 г. по личной просьбе Ярослава Мудрого Иларион возглавил Киевскую митрополию, однако, после смерти Великого князя он вынужден был покинуть митрополичью кафедру и стать монахом Киево-Печерского монастыря. При этом одни историки (М. Приселков, Н. Розов, П. Толочко) утверждали, что он принял схиму под именем Никон, другие (Н. Попов) — под именем Иоанн, а третьи (Н. Никольский) — под именем Ларион.

Кроме знаменитого «Слова о Законе и Благодати», вошедшего в сокровищницу русской и мировой литературы, митрополит Иларион стал автором и ряда других произведений, в частности «Исповедания веры», «Поучения о пользе душевной ко всем христианам» и «Слова к брату-столпнику». Причем, ряд историков (И. Еремин, А. Кузьмин, Я. Щапов) считают, что Иларион был автором и «Церковного устава Ярослава Мудрого», а академик Д.С. Лихачев не исключал, что его перу принадлежало и знаменитое «Сказание о распространении христианства на Руси».

2) «Поучение Владимира Мономаха». Этот выдающийся памятник русской общественной мысли и публицистики сохранился только в составе Лаврентьевской летописи в статье, датированной 1096 г., однако многие историки считают, что это «Поучение» было создано гораздо позже указанной даты. Ряд авторов (М. Погодин, Б. Рыбаков) датируют его 1099 г., другие авторы (А. Мусин-Пушкин) относят время его создания к 1120-1125 гг., но большинство ученых (А. Орлов, Д. Лихачев, А. Кузьмин, В. Кусков, П. Толочко) считают, что это «Поучение» было создано в 1117 г.

«Поучение Владимира Мономаха» также состоит из трех частей, а именно «Поучения детям», «Книги путей», т.е. личных мемуаров автора о событиях 1066—1117 гг., и «Письма черниговскому князю Олегу Святославичу». Первая часть «Поучения» представляла собой дидактические наставления своим чадам, в которой Великий киевский князь на примере богатого жизненного опыта и своих жизненных принципов, призывает собственных детей к прекращению братоубийственных войн и единству всех князей «Рюрикова дома» к неукоснительному соблюдению феодального правопорядка, закрепленного на княжеских съездах, строгого соблюдения всех клятв и подписанных договоров. Кроме того, в этой части «Поучения» Владимир Мономах обращал особое внимание на образ самого князя, который должен быть мужественным, мудрым и неутомимым правителем, для которого интересы государства и православной церкви должны быть выше личных интересов и помыслов.

Вторая часть «Поучения» содержала автобиографию Владимира Мономаха, в которой он повествовал о своих многочисленных походах на вятичей, половцев и булгар, заключенных мирных договорах, а также курьезных и опасных случаях на охоте. Третья часть «Поучения» представляла собой личное посланиеВладимира Мономаха своему брату черниговскому князю Олегу Святославичу, ставшему зачинщиком новой княжеской усобицы и гибели его сына, муромского князя Изяслава. В своем послании, преодолев неутешное личное горе, Владимир Мономах призвал кузена не губить Русскую землю усобицами и враждой, не проливать понапрасну христианскую кровь, а объединить свои усилия в борьбе с внешним врагом.

3)    Блестящими произведениями светского жанра русской литературы были знаменитые «Хождения», которые содержались в разных летописных сводах, в частности «О хождении 40 новгородцев ко граду Иерусалиму» (1163) и «О паломничестве в Иерусалим полоцкой княжны Ефросиньи» (1173). Но, безусловно, самым знаменитым произведением этого жанра стало «Хождение игумена Даниила в Святые места», которое иногда называют «Хождением в Палестину» или «Хождением на Восток». Время создания этого произведения до сих пор является предметом научных споров. Как правило, его хронологические рамки ограничивают временем правления Великого киевского князя Святослава (1093—1113) и датируют его создание 1106-1108 гг.

Вероятнее всего, в основу «Хождения» были положены личные путевые заметки игумена Черниговского Успенского монастыря Даниила, который в 1104—1107 гг. совершил дальнее путешествие в Палестину. Первоначально он сопровождал иерусалимского короля Балдуина I в одном из его многочисленных походов, затем полтора года жил в монастыре Святого Саввы под Иерусалимом, а под конец своего путешествия посетил несколько городов Иерусалимского королевства, в частности Иерихон, Вифлеем и Галилею.

После возвращения на Русь «путевые заметки» Даниила были дополнены выписками из других, не дошедших до нас произведений, в результате чего на свет появилось это прекрасное произведение древнерусской литературы, в котором, по мнению многих историков (В. Янин, В. Данилов, В. Кузьмина), нашли свое отражение очень точные описания природы и географии Иерусалима, Иерихона и других ближневосточных городов, многочисленные легенды, сказания и апокрифы.

4)    Важное место в истории древнерусской литературы занимали «Жития святых» или жанр «агиографии». «Жития святых» формировались на заре существования христианства в форме так называемых «мартирий», т.е. рассказов о страшных страданиях и мучениях, которым подвергались приверженцы новой христианской веры в первые века распространения христианства. При этом на первых порах большую роль в развитии этого литературного жанра сыграл так называемый жанр «панегирика», т.е. похвального надгробного слова. Как правило, все «Жития» состояли из трех частей. В первой части содержалось краткое предисловие, во второй или основной части — биография героя, а в третьей части — краткая похвала ему. Окончательно каноническая структура «Житий» сложилась в Византии в VIII -IX вв., а на Руси — во второй половине XI в.

По мнению целого ряда ученых, первые элементы житийной литературы содержались еще в ранних летописных «Сказаниях» о княгине Ольге и князе Владимире, которые датируют началом XI в. А затем оформление «Житий» в качестве самобытного церковно-литературного жанра шло, как в самом летописании, так и помимо него, в церковной литературе. Ярким примером такой трансформации является история создания «Сказания о Борисе и Глебе». Первоначально их «житие» появились в форме летописной записи под 1015 г., когда братья-христиане были убиты в ходе кровавой междоусобной войны сыновей Владимира Святого.Затем эта и другие летописные записи стали основой создания нового литературного произведения — «Сказания о Борисе и Глебе», которое возникло, вероятнее всего, в 1060—1120-х гг.

Вопрос об авторстве этого «Сказания» является предметом давней научной дискуссии, которая подробно изложена в новейшей монографии Д.А. Боровкова «Тайна Гибели Бориса и Глеба» (2009), но многие историки полагают, что автор этого «Сказания» был тесно связан с Киево-Печерским монастырем.Отличительными особенностями этого «Сказания» были историческая конкретность всего повествования, что выгодно отличало его от всех византийских мартирий, а также отсутствие традиционной композиционной схемы, присущей агиографическому жанру. Обычно все «Жития святых» описывали жизнь христианского подвижника — от его рождения до смерти. Но в данном случае был отображен лишь один эпизод из жизни братьев-мучеников — их злодейское убийство сводным братом Святополком Окаянным.

К числу других наиболее значимых произведений, которые относились как к церковным, так и к княжеским «житиям» следует отнести «Память и похвалу Владимира» Иакова Мниха (XI в.), «Житие княгини Ольги» (XI в.)9 «Повесть об ослеплении князя Василька Ростиславича Теребовльского» (XI в.), автором которой был священник Василий, «Житие Мстислава Великого» (XII в.), «Поучение к братии» Луки Жидяты (XII в.), трактат «Об опресноках» киевского митрополита Леонтия (XII в.) и два выдающихся произведения известного монаха Киево-Печерского монастыря Нестора: 1) «Чтение о житии и о погублен™ блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба», специально написанное для богослужебных целей либо в 1080-х гг. (А. Шахматов, А. Насанов, В. Кусков), либо в 1110-х гг. (Л. Черепнин, А. Кузьмин), и 2) «Житие Феодосия Печерского», которое было посвящено основателю и первому игумену Киево-Печерского монастыря преподобному старцу Феодосию. Что касается датировки этого произведения, то она также является предметом давней научной дискуссии. Рад ученых (А. Шахматов) датируют время его создания 1088 г., а другие историки (А. Кузьмин) — началом XII в.

5) Помимо оригинальных произведений на Руси существовала и обширная переводная литература, в частности «Сочинения» Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Служебные месячные Минеи, тексты праздничных служб, например, «Постная» (до Великой Пасхи) и «Цветная» (после Великой Пасхи) «Триоди» и т.д.

Знакома была Древняя Русь и с переводными произведениями житийной литературы, которые были посвящены основным проблемам христианской морали, монашеского бытия, борьбы с ересями и описанию жизни и подвигов видных церковных подвижников, в частности Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина и других «отцов» Вселенской Православной Церкви. Большой популярностью на Руси пользовался знаменитый «Шестоднев», автором которого был известный болгарский богослов Иоанн Экзарх. Это сочинение представляло собой толкование известных библейских рассказов о шести днях сотворения мира, в котором его автор, отойдя от традиций античной философии, предлагал новую, библейскую концепцию мироздания. При этом надо особо отметить, что в отличие от многих религиозно-философских сочинений той поры, Иоанн Экзарх, преклоняясь перед человеческим разумом, рассматривал его как главное орудие познания окружающего мира.

Вместе с тем, наряду с каноническими (истинными) книгами христианского вероучения, на территории Руси получили широкое распространение знаменитые апокрифы, которые представляли собой сокровенные сочинения религиозного характера, повествующие об известных людях и событиях священной истории, восходящие своими корнями к античной мифологии и дохристианской религии. Поэтому эти апокрифы не включались в канонический список библейских книг, а целый ряд этих произведений вообще числились в индексе запрещенных или отреченных книг, в частности «Деяния апостолов Андрея и Петра» и «Хождение Богородицы по мукам».

Широкое распространение на Руси, особенно со второй половины XI в., получили и разнообразные светские сочинения античности и раннего средневековья, в частности «Хроники» Иоанна Малалы (VI в.), Георгия Амартола (IX в.) и Георгия Синкела (IX в.), а также «Летописец вскоре» византийского патриархаНикифора, из которых Русь восприняла тогдашнюю (провиденческую) философию истории и представления о пространстве и времени. Вместе с тем, следует особо подчеркнуть, что признавая божественную волю или провидение основой человеческого бытия и всего мироздания, византийские и европейские мыслители раннего средневековья, особенно Иоанн Дамаскин, не отрицали и свободы человеческой воли. В середине XI в. на базе византийских «Хроник» Иоанна Малалы и Георгия Амартола был создан первый русский «Хронограф по великому изложению».

Большой популярностью у русских читателей пользовались многие античные повести и романы:

—    «Александрия» псевдо-Каллисфена (IV в. до н.э.), которая повествует о жизни и подвигах Александра Македонского и его походах в Карфаген, Италию и Персию против персидского царя Дария III. Первый перевод «Александрии» был сделан в начале XII в. и дошел до нас в составе Еллинского, Римского иВиленского Хронографов.

—    «История иудейской войны» (И в. н.э.) еврейского историка Иосифа Флавия, которая была известна на Руси как «Повесть о разорении Иерусалима». В этой «Повести» освещались события 167 г. до н.э. — 72 г. н.э., но центральное место занимало описание борьбы еврейского народа с римскими легионами и осада имиИерусалима и Иотопаты. Однако надо отметить тот примечательный факт, что русские переводчики достаточно вольно отнеслись к первоисточнику и внесли в оригинал довольно много дополнений, например, об Иисусе Христе и Иоанне Предтечи.

—    «Повесть о Василии Дигенисе Акрите» (X в.), которую на Руси называли «Дев-гениевым деянием» (XI—XII вв.). Эта «Повесть» состоит из двух частей. В первой части повествуется о родителях Девгения — его отце аравийском царе Амире и его матери-гречанке, которая вышла замуж за «сарацина» только после принятия им христианства. А вторая часть целиком посвящена описанию подвигов Девгения, который стоял на страже пограничных рубежей Византийской империи. В этой «Повести» сочетались совершенно разные жанры той поры, в том числе традиции устной народной поэзии, сказочные мотивы и элементы книжной стилистики.

—    «Троянские деяния», посвященные легендарной Троянской войне и ее знаменитым участникам и героям — Ахиллу, Одиссею, Приаму, Гектору и другим.

—    «Повесть об Акире Премудром» (XI в.), которая была посвящена мудрому советнику царя Акиру, неустанно радеющему о благе и процветании государства.

—    «Повесть о Варлааме и царевиче Иоасафе» (XI в.), которая повествовала об отшельнике Варлааме и сыне индийского царя Авенира Иоасафе, принявшего крещение и ушедшего вместе со своим учителем от мирской суеты в пещеру ради достижения духовного идеала и величия.

—    «Христианская топография» Кузьмы Индикоплова (VI в.), в которой содержались различные притчи, философские изречения и богатейшая и разнообразная информация о народах и государствах тогдашнего цивилизованного мира.

6. Архитектура Древней Руси

В Древней Руси традиционным строительным материалом, из которого возводились все культовые и гражданские постройки, крепостные стены и башни, было дерево, как правило, дуб или сосна. Однако с принятием христианства на Русь довольно быстро проникает каменное зодчество, что во многом было вызвано потребностями Русской Православной Церкви в укреплении своей значимости и положения на Руси.

Между тем, следует отметить тот факт, что в отличие от романского Запада, где переход от традиционных деревянных конструкций к каменным постройкам проходил довольно медленно, Киевская Русь очень быстро восприняла довольно изощренную систему византийских сводчатых и купольных перекрытий, изысканных пространственных конфигураций, характерную форму куполов и т.д. Именно благодаря этому обстоятельству характерной чертой древнерусской архитектуры стал монументализм. С началом каменного строительства на Руси получил распространение старовизантийский архитектурный стиль, в основе которого была крестово-купольная композиция. Классические культовые здания, построенные в этом стиле, представлял собой прямоугольные сооружения, расчлененные четырьмя столбами, на которых покоился центральный световой барабан, увенчанный большим куполом. Прямоугольные в плане концы пространственного креста, образующие саму композицию здания, перекрывались цилиндрическими сводами, которые были сделаны из камня или кирпича. При этом угловые части храма также покрывались купольными сводами. Кроме того, с восточной стороны, где размещался алтарь с иконостасом, к храму пристраивали полуокружные выступления — апсиды, а внутри все пространство храма делилось не межрядные пространства — нефы. Вместе с тем, русские зодчие, взяв за основу крестово-купольную композицию, внесли в нее многие элементы русской деревянной архитектуры и придали самим храмам многоглавие и пирамидальность.

Среди самых значительных памятников древнерусской архитектуры конца X -первой половины XI вв. следует назвать следующие постройки:

—    Десятинную Богородичную церковь в Киеве, которая была построена в 989-996 гг. русскими и Греческими мастерами из первоклассного белого камня — туфа и знаменитого тонкостенного кирпича — «греческой» плинфы. Первоначально эта церковь, посвященная культу Успения Богородицы, являлась кафедральным

собором Киева и представляла собой небольшой шестистолпный трехнефный храм, увенчанный семью куполами. Однако затем, за счет боковых пристроек, Десятинная церковь значительно расширилась и превратилась в пятинефный крестовокупольный храм, увенчанный 25 куполами. К большому сожалению, этот шедевр древнерусской архитектуры был полностью разрушен в годы Батыева нашествия (1240). Однако, судя по раскопкам археологов, которые смогли реконструировать отдельные части Десятинной церкви, при ее строительстве и отделке широко использовали мрамор, а также смальтовую мозаику и фрески, технология производства которых была привнесена из Византии.

— Храм Святой Софии или Софийский собор в Киеве. В исторической науке до сих пор нет единой точки зрения относительно даты постройки этого собора. Одни историки (Н. Никитенко, В. Корниенко) датируют время закладки этого собора 1011 г., т.е. временем правления Великого киевского князя Владимира Святого. Другие авторы (А. Шахматов, В. Кусков) считают, что этот собор был заложен Ярославом Мудрым в 1017 г., сразу после грандиозного пожара в Киеве. Третья группа авторов (А. Рогов) утверждает, что строительство этого храма было начато только в 1040-х гг. Однако большинство историков (М. Каргер, П. Толочко, А. Муравьев) датируют начало строительство Софийского собора 1037 г. и напрямую связывают это эпохальное событие с сокрушительным разгромом печенегов на реке Альте в 1036 г.

В своем первоначальном виде Софийский собор представлял собой огромное пятинефное крестово-купольное здание, окруженное с трех сторон одноэтажной галереей. Двенадцать крестообразных столбов делили внутреннее пространство всего храма на пять продольных нефов, при этом центральный неф был вдвое шире всех остальных. Все пять нефов в восточной части собора заканчивались апсидами. В центральной части апсида размещался алтарь с иконостасом, в северной части — жертвенник, где находились хлеб и вино, которыми во время богослужения причащались прихожане и духовенство, а в южной части — диаконник, где хранились парадные ризы священников и разнообразная церковная утварь, в том числе кадила, миро, братины, ковши и т.д.

Киевскую Софию венчали 13 параболических куполов, которые были покрыты тонким слоем свинца. Центральный и самый большой купол храма находился выше всех остальных. На один уступ ниже его располагались еще четыре купола меньшего размера, а по боковым апсидам — остальные восемь куполов. Софийский собор имел оригинальное «позакомарное» покрытие. Эти закомары представляли собой полукруглое завершение верхней части стены, которые соответствовали внутренней форме храмовых сводов.

Киевская София, как и многие монументальные постройки той поры, была построена из камня и оранжево-розовой плинфы, а сам фасад этого храма был украшен красным кварцитом и серым гранитом, что придавало всему зданию особую торжественность и нарядность. Внутреннее пространство храма было украшено смальтовой мозаикой и фресками. По мнению всех знатоков древнерусской архитектуры, подлинным шедевром Киевской Софии была мозаичная фигура Ма-рии-Оранты — молящейся богоматери. Кроме того, в технике мозаики были выполнены фигуры Христа-Вседержителя, который размещался на купольной части храма, и12-ти апостолов, помещенные в простенках между окнами центрального (купольного) барабана.

На стенах Киевской Софии было очень много фресок. При этом надо отметить, что наряду с чисто библейскими сюжетами, среди фресок был изображен групповой портрет семьи Ярослава Мудрого из двенадцати персон. На южной стене храма были представлены фигуры младших дочерей Великого киевского князя —Елизаветы, Анны и Анастасии, будущих королев Норвегии, Франции и Венгрии, и самой младшей дочери Ярослава, имя которой осталось неизвестным. На западной стене размещались портреты самого Ярослава Мудрого, его старшего сына новгородского князя Владимира, сестры Великого князя Ирины и его безымянной старшей дочери, которые фланкировали (обрамляли) с двух сторон фигуру Иисуса Христа, сидящего на троне. А на северной стене храма были помещены фигуры четырех сыновей Великого князя — Изяслава, Святослава, Всеволода и Вячеслава. Кроме того, на стенах Киевской Софии было очень много чисто бытовых сценок, например, такие известные фрески, как «музыканты», «скоморохи», «борьба ряженных», «кулачный бой», «акробаты», «гигант с шестом» и другие. К большому сожалению, Софийский собор был очень сильно разрушен в ходе монгольского нашествия в 1240 г., и через несколько столетий, в 1685-1707 гг., был подвергнут значительной перестройке в стиле так называемого украинского или грушевидного барокко.

Надо сказать, что в годы правления Ярослава Мудрого (1019-1054) в столице Древней Руси было построено довольно много разнообразных монументальных построек культового и гражданского предназначения, в частности Великокняжеский дворец (1024-1036), Золотые ворота (1037), Церковь Ирины и Георгия (1037), Церковь Богородицы (1052), Юрьев и Ирининский монастыри (1037-1039) и т.д.

—    Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Чуть раньше строительства монументальной Киевской Софии в соседнем Чернигове, втором по значению городе «Русской земли», по приказу Великого князя Мстислава Храброго (1024-1036), бывшего соправителем всей Киевской Руси вместе с Ярославом Мудрым,был построен знаменитый Спасо-Преображенский собор (1031—1036), который многие годы был кафедральным храмом всего города. К большому сожалению, в ходе монгольского нашествия, в 1239 г., этот пятиглавый восьмистолпный храм был также очень сильно разрушен, а затем дважды, в 1675 г. и 1792-1798 гг.,подвергнут значительной перестройке.

—    Новгородский Софийский собор, построенный русскими мастерами в 1045— 1050 гг. По своей композиции Новгородская София была близка к Киевской Софии:

тоже огромное пятинефное крестово-купольное здание с двухэтажными боковыми галереями и арками. Однако Новгородская София имела и ряд существенных особенностей. Например, вместо 13 куполов Новгородскую Софию венчали всего 5 куполов, которые были сгруппированы в центре храма. Внешнее убранство новгородского храма также отличалось от своего «двойника», поскольку он совершенно не имел декоративных украшений и выделялся традиционной для северной архитектуры «суровой монументальностью». Три апсида в алтарной части храма заканчивались купольными перекрытиями, а двускатные перекрытия чередовались с цилиндрическими сводами. Кроме того, в отличие от Киевской Софии в новгородском храме не было смальтовой мозаики, кварцита и мрамора. Все внутреннее убранство этого храма соответствовало простым и строгим формам объема: вместо многочисленных колонн и тройных арок, в Новгородской Софии были двуарочные пролеты и четырех-или-восьмигранные столбы.

Первоначально Новгородская София не была украшена фресками, и только в 1108 г. началась роспись центральной части собора, а в середине XII в. — его притворов. При этом в отличие от киевских фресок, новгородская живописная традиция отличалась плоскостной манерой, а также тем, что новгородские живописцы уделяли особое внимание самому силуэту и вырисовке контуров изображаемой фигуры.

Новый взлет каменного строительства на Руси пришелся на вторую половину XI в. - начало XII вв. Причем, по мнению ряда советских историков (Н. Воронин, А. Кузьмин), он был непосредственно связан с окончательным утверждением византийской ортодоксии в русском христианстве. Именно в этот период были построены такие шедевры древнерусской архитектуры, как:

—    Софийский собор в Полоцке, сооруженный русскими зодчими и мастерами в 1040-1060-х гг. Этот собор представлял собой довольно большое пятинефное семикупольное здание с тремя апсидами и одноэтажной галереей по всему его периметру. К большому сожалению, этот храмовый комплекс также не сохранился до наших дней, поэтому судить о его внутреннем убранстве достаточно сложно. Однако очень важно отметить тот факт, что появление трех однотипных в своей основе Софийских соборов в Киеве, Новгороде и Полоцке стало знаменательным событием той поры и особо подчеркивало политическое, духовное и культурное единство Древней Руси.

—    Кафедральный собор в Киевском Дмитриевском монастыре (1070—1075), собор архангела Михаила в Киевском Выдубицком монастыре (1070-1088), кафедральные соборы Михайло-Златоверхого и Кирилловского монастырей под Киевом (1080-е гг.) и другие монументальные постройки. При этом надо отметить тот факт, что именно в этот период особенно интенсивно стал застраиваться Киево-Печерский монастырь, основанный Феодосием Печерским в 1062 г. В частности, именно тогда в этой древнейшей киевской обители, ставшей главным центром русского ортодоксального православия, был построен главный храм монастыря — однокупольный Великий Успенский собор (церковь Богородицы) (1073—1078), а затем Надвратная и Михайловская церкви (1106—1108), где находилось прекрасное мозаичное полотно с изображение Дмитрия Солунского.

Первая треть XII в. стала временем расцвета новгородского культового зодчества. Именно в этот период по «просьбе» новгородского князя Мстислава Великого (1110—1125) архитектор Петр построил в городе и его окрестностях Церковь Николы на Ярославовом дворище (1113), Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), Собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117—1119) и другие культовые здания.

Выдающиеся памятники древнерусского зодчества середины - второй половины XII в. были созданы и в Чернигове, в частности изящный Борисоглебский собор (1128) с изумительным аркатурным резным поясом и Церковь Пятницы на Торгу (1130-1133), архитектура которой отличалась своим особым динамизмом и устремленностью ввысь.

7. Живописное искусство

Строительство крупных храмовых, монастырских и дворцовых комплексов в разных городах Древней Руси сопровождалось быстрым развитием монументальной и станковой живописи. Причем, по мнению целого ряда ученых (В. Лазарев, А. Рогов), византийское влияние в изобразительном искусстве было даже более устойчивым, чем в архитектуре, поскольку именно византийские мастера познакомили русских художников с техникой мозаики, фрески и темперной живописи, а также дали им сам иконописный канон. Однако, несмотря на это обстоятельство, русские мастера и в данном случае привнесли в живописное искусство собственные представления о мироздании, многие технические новшества и художественные приемы.

Здесь мы вынуждены сделать небольшое отступление и сказать о том, что в свое время один из блестящих знатоков истории Древней Руси профессор М.В. Алпатов в своей известной монографии «Сокровища русского искусства XI-XVI вв.» (1972) предложил собственную периодизацию древнерусского искусства, которая сохраняет свою научную ценность до сих пор. В частности, он выделял пять основных этапов в развитии русского живописного искусства эпохи средневековья:

1)    XI—XII вв. — первый этап, знаменовавшийся «насаждением византийской культуры» и ростом монастырей, как главных очагов этой культуры. Поэтому в живописи этого времени преобладают византийская суровость, напряженность и драматизм, а ростки собственно русской живописной школы только дают о себе знать.

2)    Первая треть XIII — середина XIV вв. — второй этап, который он характеризует как «период древнерусского примитивизма», когда язык искусства становится непосредственнее, а создание крупных монументальных произведений искусства практически сведено на нет.

3)    Середина XIV - середина XV вв. — третий этап, для которого были характерны неудачные попытки возрождения живописных традиций домонгольской Руси, которые завершились созданием новой живописной школы. Вершиной этого долгого поиска стало творчество Феофана Грека и Андрея Рублева, прошедших путь от трагического пафоса к жизнеутверждающему началу в искусстве, раскрывающему гармонию мироздания.

4)    Вторая половина XV в. — четвертый этап, связанный с творчеством новгородских живописцев. Эта школа, по словам М.В. Алпатова, не мыслима без творчества Андрея Рублева, но она необычайно самобытна, менее философична и гораздо непосредственнее и занимательнее, чем московская живописная школа.

5)    Конец XV - начало XVI вв. — последняя эпоха расцвета русской живописи, которая непосредственно связана с творчеством Дионисия.

Монументальное искусство Киевской Руси, т.е. искусство мозаики, фрески и темперы, наиболее ярко и зримо было представлено в Киевской Софии, Десятинной церкви, Успенском соборе Киево-Печерского монастыря, Спасо-Преображенском соборе в Чернигове, Михайловском кафедральном соборе Михайлово-Златоверхого монастыря под Киевом и других культовых постройках той поры, которые красноречиво свидетельствуют о высоком мастерстве русских живописцев.

Первоначально разноцветная смальта, из которой создавались прекрасные мозаичные композиции, привозилась с берегов Византии, а затем ее производство было налажено на территории Руси, о чем красноречиво свидетельствуют открытия советских археологов (М. Каргер, П. Толочко, А. Комеч) в Киеве и других городах Древней Руси. К сожалению, в середине XII в. дорогостоящее искусство создания больших мозаичных полотен было практически прекращено, зато в этот же период начинается расцвет фресковой живописи. Техника фресковой росписи была такова: сначала на сырую штукатурку быстро наносили контур самого рисунка, а затем на этот контур накладывали водяные краски, которые хорошо и быстро впитывались в сырую поверхность свежей грунтовки. Наиболее интересные произведения фресковой росписи сохранились в киевских и новгородских соборах XI-XII вв., в частности в Михайлово-Златоверховом монастыре и в Церкви Николы на Липне, построенной в 1198 г.

Широкое распространение в Древней Руси получили произведения станковой живописи или иконы. Они всегда писались на сухих, выдержанных в течение нескольких лет, липовых или сосновых досках. Сначала на деревянную основу наклеивалась поволока, т.е. специально обработанный холст, затем на него наносился левкас, т.е. толстый слой мела, и только потом обработанную доску расписывали специально приготовленной краской — яичной темпрой.

К древнейшим раритетам станковой живописи Киевской Руси, созданных во второй половине XI—XII в., традиционно относят такие знаменитые иконы, как «Владимирская богоматерь», «Боголюбская богоматерь», «Устюжское благовещение», «Ангел Златые власы», «Спас Нерукотворный», «Успение Богородицы», «Георгий Победоносец» и ряд других.

К произведениям станковой живописи относят и скульптурные композиции. Однако искусство скульптуры в Древней Руси не получило сколько-нибудь значительного развития, поскольку Русская Православная Церковь наложила строгий запрет на создание объемных форм, которые внешне очень напоминали статуи языческих идолов. Поэтому в Древней Руси скульптурные произведения носили исключительно плоскостной характер и украшали древнерусские храмы только снаружи, а не внутри, как было принято в католической Западной Европе.

Широкое распространение рукописных памятников в Древней Руси привело к возникновению и развитию книжной миниатюры. Наиболее древние миниатюры сохранились в «Остромировом Евангелие», где были изображены три евангелиста Иоанн, Марк и Лука; в «Изборнике Святослава» 1073 г., где была представлена вся великокняжеская семья; в Трирском псалтыре (XI в.), который принадлежал жене Великого киевского князя Изяслава Гертруде, и в «Мстиславовом» и «Юрьевском» Евангелиях, созданных 1115-1128 гг.

Кроме миниатюр многие рукописные книги той поры были украшены орнаментами в виде различных и причудливых заставок, т.е. узоров и виньеток в начале каждой главы книги, инициалов, т.е. разрисованных заглавных букв, полевых украшений и концовок, т.е. узоров и виньеток в конце каждой главы книги. «Древнерусский»или «старовизантийский» орнамент, пришедший на Русь из Византийской империи, имел в своей основе не только растительные мотивы, но и целый ряд простых геометрических фигур, в частности прямоугольников, кругов и арок. Чуть позднее в «русском» орнаменте стал распространяться так называемый «звериный» или«чудовищный» стиль, когда, наряду с изображением различных растений и геометрических фигур, страницы рукописных книг стали украшать фигурами библейских чудовищ и птиц.

8. Материальная культура Древней Руси

Развитие русской духовной культуры не только сопровождалось поступательным развитием материальной культуры, но и тесным переплетением этих культур, поскольку результаты материального производства практически всегда являлись овеществленным выражением творческого и духовного развития нации.

Материальное производство в Древней Руси развивалось в рамках огромного количества разнообразных ремесел. По подсчетам академика Б.А. Рыбакова, автора фундаментальной монографии «Ремесло Древней Руси» (1948), к концу XII в. общее количество ремесел в русских селах и городах составляло более трехсот разновидностей. Причем, наибольшее развитие получили кузнечное, литейное, гончарное и ювелирное ремесло.

Древнейшее кузнечное ремесло было самым распространенным производством в Киевской Руси, поскольку в многочисленных городских и сельских «домницах» русские кузнецы издавна ковали разнообразные предметы, предназначенные для повседневной жизни простых селян и горожан, в частности лемехи, косы, серпы, топоры, долота, скобы и т.д. Затем, начиная с середины XI в., русские мастера стали создавать собственное боевое оружие и доспехи, которые очень высоко ценились во многих европейских странах: обоюдоострые мечи, боевые топоры, палицы, сабли, кольчуги, боевые щиты и конические «шишаки», т.е. заостренные к верху боевые шлемы.

Высокого развития в Древней Руси достигло литейное ремесло. При изготовлении многих произведений искусства русские литейщики применяли технику ковки, чеканки, гравировки и инкрустации или чернения, когда пространство между врезанными золотыми и серебряными нитями покрывалось тонким слоем черни. В результате применения этой техники литейно-ювелирного искусства появилось такое известное понятие, как «черненое» золото или серебро.

Широкое распространение на Руси имело и гончарное мастерство. Надо особо подчеркнуть тот факт, что уже в начале X в. большинство глиняных изделий создавались на гончарном круге. Техника производства гончарных изделий была такова: после изготовления гончарной «болванки», она украшалась причудливым орнаментом, затем сушилась и после сушки обжигалась в печи. При этом многие изделия перед обжигом покрывались эмалью или поливой, которая придавала особую прочность и красоту гончарному изделию. Русские гончары делали из разных сортов глины всевозможную домашнюю утварь, в том числе крынки, тарелки, котелки и больших размеров корчаги, предназначенные для приготовления или хранения пищи. Кроме того, русские умельцы в совершенстве овладели искусством производства тонкостенной плинфы, изящных поливных плиток, красной черепицы и разноцветных изразцов, которые служили для украшения пола, стен и потолка многих культовых и гражданских построек той поры.

Одним из самых распространенных ремесленных производств в Древней Руси было ювелирное дело. И надо особо подчеркнуть, что наши далекие предки в процессе создания своих шедевров ювелирного искусства в совершенстве овладели сложнейшей техникой скани, зерни и эмали. Скань или филигрань представляла собой изделия из витой серебряной или золотой проволоки. Все ювелирные изделия, созданные в технике скани, были двух видов. В первом случае скрученная проволока служила основой для создания объемных узоров, а в другом, напротив, накладывалась на пластину, выполняя роль замысловатого украшения. Однако и в том, и в другом случае русские ювелиры применяли технику пайки. Зернь представляла собой набор сотен, а иногда и тысяч мельчайших серебряных и золотых «зерен» или шариков, которые в строгом соответствии с прорезанным контуром рисунка накладывались на пластину и припаивались к ней.

При создании многих гончарных и ювелирных изделий русские умельцы широко пользовались техникой эмали, которую на Руси называли финифтью или химипетом. А с начала XI в. стала распространяться знаменитая перегородчатая эмаль, которая применялась при украшении многих ювелирных изделий, в том числе гривен (ожерелий), фибул, сережек, колец и т.д.


Категория: История | Добавил: Админ (27.07.2016)
Просмотров: | Рейтинг: 0.0/0


Другие задачи:
Всего комментариев: 0
avatar